在生命中孕育神學思想

　
每一位基督徒都有其獨特的信仰經驗，多多少少經驗過天主在自己身上臨在，感受聖神在自己身上行事。如果對天主毫無感覺，已不會再稱自己為基督徒。這種經驗，有人稱之為靈修經驗，有人稱之為與主相遇，德國神學家桃麗菲．蘇納（Dorothee Soelle）則稱之為神秘主義。

神秘主義聽起來好像神妙莫測，有些鬼秘，可望而不可即，似乎只有聖人和靈修大師才可親身體會，而不是一般基督徒可以領會到的。然而，蘇納卻認為，每一個人都可經驗神秘主義，只要他以開放的態度接受，因為上主願意向每一個人展露，表達祂對世人的愛，祂無處不在，在萬事萬物中都可發現祂的臨在。而蘇納一生從事的工作或信仰實踐，包括神學教育、寫作和政治參與，就是將信仰中與主相遇的神秘主義經驗與生活及社會參與連結起來。

成長在基督教家庭，學習於戰後德國的五十年代，生活在一個視成功為最高德行、擁有財富就擁有一切的社會，年輕的蘇納經常反問自己：人類對苦難的悲劇和不公義的世界有什麼責任？生活在舒適的第一世界消費主義安樂窩中，基督徒可以如何抵抗不義制度？信仰帶來什麼希望和救贖？這些腦海中的疑問遂成為她書寫神學作品、追尋神秘經驗、決意在世界中與主相遇和參與社會運動的原動力。因此，她寫作不是為了證明一己的學術成就或豐富自己的履歷，而是在面對人類苦難、大屠殺的恥辱、當前的社會處境下，用作表述內心深處對信仰及其實踐的理解，包括對神的創造、基督、苦難、政治、戰爭、基督徒的女性身份等，以及她對改變世界的委身和洞見。所以她的著作除了神學書藉外，還有自傳、詩歌和散文，當中結合了她的神學和政治思想，而這些作品都是她在生命中洞悉上主而孕育出來的成果。

在蘇納眼中，上主不是一位高高在上、遙不可及、與世界隔絕的世界統治者，每個人都可聆聽到在內心深處的上主聲音。靈性經驗不是將人抽離世界，而是使人與世界建立更深的連繫，因為所有受造物都是互相扣連在一起的。在她的代表作《沉默的吶喊：神秘主義與抗爭》中*，她詳細道出了她對神秘主義經驗的見解、可經驗上主的地方或環境（包括在大自然、痛苦、喜樂、團體和愛戀關係中），以及如何將這種經驗與抗爭及解放結連起來。

有別於傳統神秘主義的三個階段：淨化、光照、契合，蘇納提出的三個新階段是：驚歎、捨棄、抗爭，即驚歎世界中的美善（讚美天主），捨棄對物質、暴力和自我中心的慾望和虛假需要（失去天主），抵抗世界的不公義，以憐憫和正義治療受傷的世界（活於天主）。透過探討不同時代的神秘主義者的經驗，她試圖找出他們與社會的關係，從而打破「內在的」神秘經驗與「外在的」社會參與行動之分野。她認為真正的神秘主義具有強烈的先知性幅度，挑戰當權者和向世界的不公義說「不」，並培養一種與萬物合一團結的意識。　

驅使蘇納進入神秘主義的追尋行列，正是她渴望尋找經驗上主的愛之途徑，以及這愛催逼她成為建設上主的公義世界的助手。她身體力行，積極參與和平運動，於1968年在德國建立了一個結合祈禱默想、政治參與和神學反省的合一團體，名為Political Evensong；後來在美國教學時，亦積極反對核武、極權統治，以及嚴厲批評資本主義帶來的禍害。這些社會參與經驗更促使她後來對女性主義神學的興趣，反省性別主義、種族主義和對勞工的剝削對女性帶來的影響。

神學作品有時候給予人過於理論化，有脫離現實的感覺，但被視為其中一位解放神學先驅的蘇納則打破這模式，以生活中的具體經驗為出發點，以歸納和敘事的處境神學反省方式帶出基督宗教中的解放幅度。接觸過她本人和閱讀過她的著作的人，都說她人如其書，言行一致，能將她的個人經驗與神學知識、感性經驗與理性分析、默想祈禱與社會實踐一一結合起來。

* The Silent Cry: Mysticism and Resistance. Minneapolis: Fortress Press, 2001.

刊於公教報2009.07.05