負責任的倫理決定

在日常生活中，每一個人都曾面對「我應該如何做？」「我如何知道我是否作出了明智的抉擇？」「這樣做是否對？」等問題，涉及的情況可以是生死尤關（如對於瀕臨死亡邊緣的親人是否仍給予治療），可以是影響弱勢社群的社會政策（如就最低工資立法），或涉及道德價值觀（如保障不同性傾向人士的權利），又或者只是簡單的一個個人決定（如將時間用在完成一篇已過了最後期限的文章，或為所服務的信仰團體完成沒有人有時間做的緊急而瑣碎的工作）。這些大大小小的倫理抉擇，在我們的生命中佔了一定的位置。作為基督徒自然會問，信仰是否為我們提供了答案？

同欄作者在上期指出了，在一些信理問題上，信仰有答案，但神學則是一個追求解釋答案的過程，是透過理性與信仰對話，故沒有一個絕對答案。

而各種各樣的倫理課題，涉及的是一些具體處境、具體對象（自己或他人）和具體行為，每個處境都有一些獨特性，這些都不只是理論探討，而是實踐問題，影響到生活的問題，更需要每一個人謹慎明智地進行分辨，不能要求他人提供即食、劃一、絕對的答案。　　
那麼，怎樣才算明智謹慎地辨別？要如何培育良心，才可使人作出成熟且負責任的倫理決定？

倫理神學家古拿(Richard Gula, S.S.)提出了感性和理性並重的倫理辨別過程(process of moral discernment)，當中包含信仰、理性、情感和直覺四項元素。當我們就某倫理議題進行辨別時，就是在這四個元素上盤旋並將它們交織起來。信仰提供了詮釋角度和架構，讓我們定下優次；理性幫助我們進一步評估經驗和探討當中的多元關係；情感和直覺讓我們就所發生的事作出第一反應和判斷，並就當下的處境評估自己應負上什麼責任。令這四項元素達至和諧就是智慧的表現。

古拿又指出，在這四個元素之間尋找和諧的過程中，宏觀的社會情境（包括宗教價值觀、家庭朋友的觀點、社會主流文化思想和權威等）、問題發生的當下處境，以及個人本身所經驗的境況這三個層次，又影響著我們的倫理決定。

例如在探討最低工資的問題時，一位基督徒的倫理決定有可能被下列因素影響：信仰的財富觀、信仰中有關工作和工人的教導、家人朋友的看法、傳媒陳述的觀點、經濟學家的意見、當下香港低收入工人的境況及對家人的影響、對工人實際境況的認識和體驗、認真尋求上主的旨意等等……當中涉及理性和感性的元素，當我們在分析和辨別時，信仰、理性、情感和直覺這四項元素同時扮演著重要的角色。

在上述例子中，若我們只著重經濟學家的分析或主流傳媒的觀點，而沒有理會信仰的教導，則不是一位基督徒的立場；若我們只重理論探討，而沒有深入瞭解當事人的經驗，則流於空談缺乏同理心。所以，當一位成熟負責任的基督徒認真地問本文開首的問題時，必須衷心意識到什麼可幫助人活得豐盛，什麼會傷害這目標，這需要在知識上、自由選擇上及感性上（情緒穩定、具同理心）不斷接受培育。最重要的是明白信仰要求我們以愛作為倫理行為的出發點，基於這原則就個別問題作倫理辨別，分辨哪種行為最能回應天主的召叫，彰顯人的價值。否則，我們會隨波逐流，人云亦云，讓別人為我們做決定。

同時，我們亦要認識自己的局限，此刻或未能滿足福音中愛的要求，但至少願意刻盡力做好，並願意在倫理上有所成長。作為牧者的需要協助信徒看到自己在哪方面要改善，指出困難所在並協助克服困難，使基督徒在道德上不斷成長。