Tuesday, July 10, 2007

相信宗教令人轉化的神學家

工作中筆者有機會接觸一些學者和學生,他們本身沒有宗教信仰,卻研究宗教或神學,常令人產生疑問:他們與有信仰者在鑽研神學上有何分別?我想簡單來說,最大的分別在於,有信仰的人在客觀地研究宗教或神學這門學問之餘,更會問信仰對一個人的生命,尤其是對自己會產生什麼影響?

  對基督徒來說,神學除了令人對信仰更明瞭,它更可令人轉化,在生活中實踐信仰,這是在明瞭之後再踏出一步,否則,神學只是學者在象牙塔裡做的學問,對人及社會沒有多大影響。這點對愈來愈多教友攻讀神學的香港教會來說亦值得深思。

  加拿大神學家兼社會學家鮑姆(Gregory Baum)在學術界、教會和社會運動的投入,正好印證了神學與社會實踐的結連。他曾指出,七十年代天主教會在發展中國家的見證和教會「選擇優先關愛貧窮人」的使命,令他重新肯定真正與主相遇不會令人沒有改變,不會只對自己的幸福感恩而無視其他受苦的人,而是會徹底轉化一個人,推動他轉化社會文化。
  
  鮑姆於二十年代生於柏林,出生於猶太人家庭,在二次大戰期間,當時只有十五、六歲的他曾展轉被送往英國及加拿大,在加拿大曾因其德國人身份被囚禁在禁閉營兩年,後獲釋放並得到一位教會工作者資助繼續升學。當四十年代歐洲正處於動盪之際,鮑姆得以完成大學課程,他感到自己的幸運是出於上主的恩賜,這份對天主的感恩使他歸依天主教,其後更加入奧斯定會成為司鐸(但在1976年因神學上的分歧離開修會),於1956年完成神學博士課程。
  
  在梵二大公會議期間,鮑姆以神學顧問身份參與有關宗教自由、合一和與非基督宗教的關係等三份文件的草擬工作,並一直出任神學期刊的編輯工作,致力推動神學、文化和社會之間的交流。梵二後,鮑姆返回大學修讀宗教社會學,探討社會理論、社會現象和神學之間的關係。他曾獲多間北美洲大學頒發榮譽博士,並於1990年獲加拿大政府頒發嘉許狀,表揚這位出色神學家對不同信仰和背景的學生的指導和啟發,以及在推動合一和社會公義方面的貢獻,他的著作為當代的政治經濟問題注入深遠的倫理道德層面的討論。
  
  鮑姆雖然著作豐富,在學術界享負盛名,但不減他在社會正義運動的活躍程度。他自稱是一位以社區為本的知識份子,透過參與教會團體投身社會公義,亦以此接觸更多人士,特別是投身牧民和社會行動的人。在參與有關會議時,他一方面聆聽其他人的經驗和洞見,另一方面以「批判神學」(critical theology)分析具體社會事件。

  由於他的社會學背景,他喜歡將法蘭克福學派批判社會理論(critical social theory)的部份元素應用到神學上,稱為「批判神學」。他將「批判神學」理解為一種基於批判理論揭示福音中的解放信息的神學。他認為天主教的社會運動對教會社會訓導有深遠影響,影響著教會訓導當局的社會論述,從八十年代教宗若望保祿二世的《人的工作》通諭和加拿大主教團的幾份牧函可見一斑。與此同時,鮑姆從社會學角度分析教會的社會參與,指出北美教會參與社會運動的方式(如行動組織/基督徒支援組織/研究中心/教育及牧民中心等)、社會公義對個人,包括神學家的影響,以及主教團與教會社關團體的互維關係等。

  鮑姆認為他作為一個批判性神學家、知識份子,他參與社會公義運動的路途並不孤單。他希望以聖經和天主教傳統演繹他的經驗,並與過去很多因著信仰得以轉化投身社會正義的前人一起擺脫黑暗,重見希望。我想鮑姆亦希望閱讀他的著作的讀者亦受感染而轉化。

(公教報 2007.7.1)

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