出於善心幫助或關懷弱勢社群往往被視為一種美德，但對某些社群的支持，特別是對那些被社會標籤或與社會大眾有利益衝突的人，如新來港人士、領取綜緩的人，卻有時被指為「同情心被利用」、「好心做壞事」或「不夠理性」。究竟做倫理決定或行為時，情感和理性因素應如何定位？是某些人「太感情用事」，抑或有些人太「心硬」呢？
曾經有神學家指出，倫理生活是出於我們的愛心，而這些行為的精神來源是由心生。因此，合乎道德不單只要求行為上做得對，它更涉及情感的投入。一旦情感被觸動，往往影響我們做些什麼作回應。例如，父母對孩子的愛令他們留意到孩子最細微的變化而給予適切的愛護，這不是關係疏離的父母可察覺到的。同樣，失業者、無家者、窮困的家庭等社會現況，不能只靠數字或片面的傳媒報導傳遞給我們，我們的心是被他們每一個不同的生命歷程所打動的。可見感性元素在推動倫理行動上扮演著舉足輕重的角色，而疏離、客觀或過於冷靜有時候未必有助人把事實看得更清楚。
當然，我們不可單靠感性一面尋求真理，將它視作倫理行為的唯一指標，因為缺乏批判性的反省或未有匯合更多的其他經驗，可能令我們流於片面和偏見。因此，在面對大大小小的倫理決定時，除了運用理性和知識，必須讓感情參與其中，這樣天主和有關道德的真理才可觸動我們。正如哲學家Paul Ricoeur指出，當知識將人分成派別的時候，情感能將人連繫起來；情感比知識更能拉近人們之間的距離。這不是說情感和知識兩者是對立的，而是指出具有感情的認知才是真正的知識，它令理論和純分析性的知識更完滿。
基於這種對情感與倫理行為之間的關係的理解，可見即使我們接受同樣的倫理知識，掌握相近的倫理原則，若我們心之所繫不同，對人的情感不同，價值取向不同，亦會作出很不同的倫理決定。
以文首的例子為例，若情感上培養了對他人的同理心，即使對不認識的人或背景跟自己不同的人，會以諒解和設想對方的處境角度來瞭解其苦樂，而不會先入為主作判斷，則會代入新來港人士或領取綜緩人士的角度瞭解其境況，並讓對方說出自己的經驗，再結合社會分析及教會倫理原則，好能作出負責任的倫理決定。而對另一些人來說，可能基於個人的經驗而認定某些人因未盡努力而陷入窮困境地，則情感上難以對他們認同或開放地聆聽他們的處境。
情感所依或心之所繫與個人靈修有莫大關係。要培養同理心，身為基督徒當然是效法耶穌基督的榜樣，透過默想耶穌的故事，特別是善待鄰人的比喻，有助培養發展道德良心，對他人的需要更敏銳，這正是透過祈禱靈修可以推動我們發展良好的倫理行為，包括對他們直接表達關懷和支持有關的政策措施。
